Игумения Арсения: «В жизни важно научиться видеть невидимое»

— Матушка, почему так бывает: ты стараешься для нуждающегося человека стать буквально «святителем Николаем» — не просто один раз дать денег или сказать «я о тебе помолюсь», но включиться в решение его бытовых вопросов, проблем со здоровьем и так далее. Проходит время, и становится очевидно, что жизнь его не меняется — несмотря на всё, что ты делаешь. Он так же продолжает нуждаться, но теперь ещё и возлагает на тебя большие надежды.

Как «правильно» оказывать помощь? Чтобы наши действия приносили пользу, а не становились всем обузой.

— Предметную долговременную помощь нужно начинать, конечно, с благословения духовника. Потому что на любое дело важно заручиться поддержкой от Господа. Духовник — это не просто человек, который стоит над ситуацией, некий супервизор, но в буквальном смысле слова проводник воли Божией. Он передаёт то, что Господь думает по поводу ситуации. Это во-первых.

Во-вторых, духовник ещё и хорошо знает наши возможности. Знает «бесконечную силу» нашей молитвы, «абсолютную чистоту» от помыслов тщеславия. Он также в курсе нашего мессианского комплекса: «всех спасу, всем помогу». Всё это духовнику о нас известно, и, конечно же, знает об этом сердцеведец Господь. И Он умудрит духовника сказать, на пользу ли нам самим и нуждающемуся человеку будет такая помощь, и какая вообще помощь нужна.

Находясь внутри ситуации, мы не в состоянии её правильно оценить. Часто то, что кажется благом, может оказаться медвежьей услугой и повредить и нам, и объекту заботы. Возможно, требуется сделать что-то совершенно другое, чем то, что мы задумали, или даже будет вредно помочь именно так, как мы решили. Может, нужно дать денег, и они у нас есть, но нам жалко. Тогда духовник скажет: «Слушай, ты не умствуй, а дай-ка денег человеку, пусть поест…».

Мы не можем рассудить сами. Потому что именно доверие своему уму приводит к тому, что во все наши действия тут же включаются страсти, и даже самые лучшие порывы немедленно смешиваются с «навозом» — тщеславием, мыльнопузырным мессианством, жадностью и так далее.

— Разве в этом случае мы не перекладываем ответственность на духовника? Почему батюшка должен решать за нас?

— Отнюдь нет! Вообще в теме перекладывания ответственности на священника много путаницы. Мы часто рады переложить груз принятия решений на кого угодно: родителей, друзей, соседей — чтобы было, на кого свалить неудачу и найти повод себя жалеть. Но к духовнику мы идём совсем за другим: узнать волю Божию в какой-то важной жизненной ситуации, и батюшка нам её в своём благословении передаёт. Дальше — наша ответственность, следовать ли его благословению, оказывать ли послушание воле Божией.

Из житий святых очевидно, что для спасения необходимы воля и ум. Когда будешь понимать, что сам не можешь разобраться в том, что с тобой происходит, ты в первую очередь обратишься к Богу. Если увидишь, что молитвы твоей не хватает, пойдёшь к духовнику. Он скажет, как поступить: «Вот так надо делать, мы будем с тобой молиться, и Господь управит». Но чтобы пойти по этому пути, нужна сильная воля и мудрость — если хотите, высокий интеллект. Не в смысле образовательного уровня, а именно того «благородства ума», о котором так часто говорят афониты.

Игумения Арсения с гостями Ольшанского монастыря

Что такое благородство ума? В первую очередь, готовность смириться, готовность не декларативно, а всей своей жизнью сказать Богу «да будет воля Твоя» и следовать ей. Для этого, как ни странно, требуется очень много ума. Потому что человек неумный как раз считает, что может сам всё решить. (Зачастую такие люди бомбардируют батюшек утилитарно-бытовыми вопросами и просят советов, которым не собираются следовать — просто хотят поговорить или услышать то, что хотят услышать.) Но чтобы твёрдо решить: «спрошу благословения и сделаю так, как мне скажут» — для этого приходится сделать умственное усилие и собрать всю волю.

— Как при этом не переложить ответственность на другого человека? «Я поступила, как сказал мне батюшка, и стало плохо. Значит, он ошибся».

— Дело в том, что благородство ума простирается не только на испрашивание совета или благословения, но и на последствия. Возможно, и не наступит тут же моментальное «обезболивание» жизни или какое-то феерическое решение сложной проблемы.

В случае непослушания понятно: сами и виноваты. Но вот мы всё сделали, как благословили, а нам стало очень трудно, ситуация будто усложнилась. Кто несёт ответственность? И за что конкретно? Быть может, это наше «трудно» и есть Божий ответ на ситуацию — тот, который мы искали. Готовы ли мы отвечать терпением и благодарностью на этот ответ, нести тяжести с доверием Господу? Здесь тоже наша ответственность, а не батюшкина.

Важно понимать, что испрашивая и исполняя благословение, мы вступаем в отношения со Спасителем, а не со священником. Поэтому тут имеет значение не столько духовная личность батюшки, сколько степень нашей искренности в стремлении узнать волю Божию, по слову апостола, — благую, угодную и совершенную — и наше смирение в следовании ей.

Послушание вообще очень таинственная, сокровенная вещь. Там нет привычного нам человеческого: сделал — молодец, не сделал — наказание. Господь смотрит в сердце. Поэтому проблема младостарчества или отсутствия старцев, как мне кажется, в гораздо большей степени проблема наша — маловерных, лукавых послушников. Искреннее желание следовать воле Божией никогда не посрамляет, потому что Спаситель, видя чистодушное стремление, если надо, умудрит сказать нам на пользу даже малое дитя, покроет всё Своей благодатью и не позволит отчаяться.

— То есть мы исполнили благословение, и нам стало плохо, но это всё равно хорошо?

— Мы знаем, что любящим Бога… всё содействует ко благу (Рим. 8, 28). Если твёрдо верим, что Господь — источник всего благого, если доверяем Ему, если до глубины искренне хотим жить со Христом, Он, видя наше открытое сердце, будет посылать те ситуации, которые именно нам нужны для спасения. И это, конечно, не только ситуации радости и успеха.

Если смотреть «по плоти», то страдания в ответ на наши молитвы и послушание могут показаться бессмысленной жестокостью. И воспринимать их в таком случае будем не как посещения Божии и свидетельства Его заботы о нашем спасении, а как незаслуженные наказания или чьё-то злохудожество. Соответственно и отреагируем — нетерпением, ропотом, неблагодарностью, поиском и осуждением «виновных», чем только усугубим свои трудности.

Поэтому очень важно научиться смотреть на ситуацию с точки зрения невидимого. Понять, что оно как раз — главное в жизни, что всё в мире управляется надмирным. Не по внешнему судить («мне вот сказали делать то-то и то-то. И отчего так, а не иначе, и почему я, а не другие…»), реагируя как ветхий человек, но помнить, что любая наша реальность дана Господом. А Он всегда рядом — и не для того, чтобы следить, где мы оступимся, чтобы сразу влепить «двойку». Он — тот самый Хозяин, Который, уходя в страну далече, оставил на хозяйстве своего верного раба и полагается на него, в него верит, уважая его свободу, потому и даёт испытания.

Если научимся на все события нашей жизни смотреть не глазами ветхого человека, но искать в них внутренний, сокровенный смысл, то ясно увидим, что на самом деле ничто внешнее не может отлучить нас от любви Божией (Рим. 8, 39).

Источник